Buddha Sakyamuni valaistui kointähden aikaan. Hän lausui: "Minä ja kaikki olennot maan päällä valaistumme yhdessä ja samaan aikaan."

Sakyamuni lähti palatsistaan yöllä ollessaan yhdeksäntoistavuotias ja ajeli hiuksensa. Hän harjoitti kuusi vuotta askeesia. Lopulta hän istui 'Tuhoutumattomalle Istuimelle' niin hievahtamattomana, että hänen kulmakarvoissaan oli lukinseittiä, lintu pesi hänen päänsä päälle ja ruo'ot kasvoivat hänen mietiskelymattonsa läpi. Näin hän istui kuusi vuotta.

Kolmekymmenvuotiaana kahdennetoista kuukauden kahdeksantena päivänä kointähden ilmaantuessa hän valaistui. Silloin hän lausui mainitut sanat ensimmäisenä leijonankarjahduksenaan. Valais-tumisensa jälkeen hän auttoi toisia neljäkymmentäyhdeksän vuotta opettamalla vetäytymättä yksinäisyyteen. Vain yhden vaipan ja kulhon omistaen ei häneltä puuttunut mitään. Hän opetti yli kolmessasadas-sakuudessakymmenessä tilaisuudessa ja viimein uskoi totuuden silmän aarteen Kasyapalle. Siitä lähtien aarteen välittäminen on jatkunut nykypäivään.

Tämä on todellisen opin harjoituksen ja välittymisen perusta Intiassa, Kiinassa ja Japanissa. Sakyamunin elämä on hänen oppilailleen esimerkkinä. Vaikka hänessä oli kolmekymmentäkaksi erityistä suuruuden merkkiä ja kahdeksankymmentä hienostuneisuuden tunnusta, ei hän pukeutuneena vanhaksi almustajaksi poikennut muista ihmisistä.

Hänen maailmaan ilmaantumisestaan on kulunut opin kolme jaksoa: Aito, jäljittelevä ja taantunut. Hänen oppinsa tietä etsineet ovat kuitenkin aina seuranneet Buddhan esimerkkiä ja tapoja ja käyttäneet hyväkseen Buddhan itsensä ominaisuuksia. Kaikissa tekemi-sissään he ovat kuitenkin aina pitäneet tärkeimpänä omakohtaista oivallusta. Todellinen dharma, siirtyessään buddhalta buddhalle, opettajalta oppilaalle ei ole milloinkaan katkennut. Tämä historia osoittaa sen selvästi.

Vaikka Buddhan yli neljänkymmenenyhdeksän vuoden ajan yli kolmessasadassakuudessakymmenessä tilaisuudessa antama opetus ei ollut aina sanallisesti sama, eivät eri historiat, vertaukset ja selitykset poikkea hänen valaistumishistoriansa perusperiaatteesta. Tämä periaate on: MINÄ ei ole Buddha Sakyamuni, jopa Buddha Sakyamuni tulee tästä MINÄSTÄ. Eikä se vain synnytä Buddha Sakyamunia, vaan myös kaikki olennot tulevat siitä.

Aivan kuten verkkoa kohotettaessa sen kaikki reiät nousevat, samoin; kun Buddha Sakyamuni valaistui, kaikki olennot valaistuivat. Eivätkä ainoastaan kaikki olennot, vaan myös kaikki menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden buddhat valaistuivat. Näin ollen ei tule ajatella Buddha Sakyamunin valaistuneen, eikä häntä tule pitää poikkeavana muista olennoista.

Miten erilaisilta vuoret, joet, tasangot ja kaikki muodot ja hahmot näyttävätkään, ovat ne kaikki silti Buddhan silmässä. Sinäkin olet Buddhan silmässä. Et vain ole siellä, vaan silmä on tullut sinuksi. Buddhan silmä on tullut kaikkien siellä olevien kehoksi. Niinpä tätä kirkasta, kaiken ajan yli kantavaa silmää ei ole pidettävä jossain muualla olevana. Sinä olet Buddhan silmä. Buddhan silmä on koko olemuksesi.

Mitä siis kutsut valaistumisperiaatteeksi? Kysyn; onko Buddha valaistunut kanssasi? Oletko valaistunut Buddhan kanssa? Jos sanot valaistuvasi tulevaisuudessa Buddhan kanssa, tai sanot Buddhan valaistuvan kanssasi, ei tämä ole lainkaan Buddhan valaistumista. Tätä ei pidä kutsua valaistumisperiaatteeksi. Kuitenkaan 'minä' ja 'yhdessä' eivät ole yksi eivätkä kaksi. Ihosi, lihasi, luusi ja luuytimesi majailevat yhdessä talossa minuutena. Todellisuudessa sillä ei ole ihoa, lihaa, luuta eikä luuydintä, ei ole karkeita ruumiillisia, eikä henkisiä osatekijöitä. Perimmäisesti puhuen: "Jos haluat tuntea talon kuolemattoman henkilön, miten se voisi olla erossa tästä nahkasäkistä?"

Ei tule pitää olentoja itsestä erillisinä. Vuodenaikojen vaihtuessa, vuorten, jokien ja tasankojen muuttuessa aikojen myötä sinun on tiedettävä tämä Buddhan kulmakarvojen kohotukseksi ja silmän-räpytykseksi. Se kaikki on ainutlaatuisen kehon paljastumista myria-deina muotoina. Se vaikuttaa ja on vaikuttamatta myriadeihin muotoihin. Menneisyyden mestari Fayan sanoi: "Mistä vaikuttamisesta ja vaikuttamattomuudesta voit puhua?" Myös Dizang totesi: "Mitä kutsut myriadeiksi muodoiksi?"

Tutkimalla joka taholta, tunkeutumalla kaikille teille, sinun tulee selvittää Buddhan valaistuminen ja oivaltaa oma valaistumisesi.

Käsitä perinpohjin tämä historia. Selitä se itsellesi antamalla merkityksen virrata omasta sydämestäsi, ei lainaamalla toisten sanoja.

Haluan myös lisätä tähän historiaan nöyrän säkeen:

Oksan kasvaessa vanhaan aprikoosipuuhun
ilmaantuvat piikitkin samanaikaisesti.